真、善、美，如同三盏灯，照耀着人类前行。“真”是指科学和真理等必然性的知识，解决“是什么”的问题；“善”是指道德和宗教信仰等应然性的范畴，解决“怎么做”的问题；“美”是指艺术、人文、情感和审美等或然性的领域，解决“如何是”的问题。

如果说，“真”是世界的第一极，“善”是第二极，那么，“美”则是世界的第三极。如果说，科学是用共同的语言揭示不同的世界，道德和宗教是用共同的语言揭示共同的世界，那么，艺术则是不同的语言揭示不同的人性世界。对真善美的追寻，不仅是全人类用以实现自我的方式，而且，以科学求真、以宗教求善、以艺术求美，是全人类在发展中总结出的追寻真善美的有效方式。

在这个意义上说，艺术是人类看待世界的第三只眼。人们一旦学会了用艺术的眼睛去看待世界，也就会自然而然地用这只眼睛省察日常生活、反观自我成长，从而在心灵上发现自我，在精神上获得丰盈，在生命上感受意义，在人生中活得从容。

艺术是开启世界的另外一把钥匙，这是艺术的另一个重大价值。这把钥匙，我们可以称作艺术思维。

随着科学日新月异的发展，人类对万物的理解越来越清晰，一个人在童年所学习和掌握的知识越来越多。这些知识基本都是有序的、精确的、线性的，从逻辑上是有因有果，从时间上是有始有终。通过对这些知识学习，儿童逐渐理性地把握了这个世界，儿童的思维也逐渐因此训练为理性的思维。

但是，世界是立体的，是多维的；是物质的，也是精神的。仅仅依靠科学和道德宗教，无法对世界产生全面认知。如果说科学是外求，是以各种工具去辨析万物，艺术则显然是内求，是以自身直觉去感应世界，以自身经验去把握世界。马克思曾把人类对世界的把握方式分为两种，一种是物质掌握，一种是精神掌握。前者是指生产劳动实践；后者是指艺术等实践。这种精神掌握方式不同于物质掌握方式，它不是通过构建科学的知识体系来认知世界，而是诉诸人的感性直观能力来获得对世界的把握；不是依靠必然的逻辑结构来把握世界，而是依赖感受力来（即形式美的眼睛和音乐感的耳朵）获得对世界的认知。因而，在艺术思维的角度下，世界呈现给人的场景是可感的、丰富的、弹性的、张力的。

在现实生活中，伴随着理性思维的单向开发，往往会有对艺术思维的抑制。毕加索曾经发出这样的感叹：“我在很小的时候画的就像是拉菲尔，可是我终其一生希望画的就像是一个孩子。”为什么会这样？原因很简单：艺术是艺术家情感磅礴喷涌的产物，是经验通过直觉井喷的产品。这种过程，对年龄越小的儿童，就越发是自然的生存状态，但对成人来说，却是需要不断突破束缚才能重返的状态。

艺术思维尤如一座“浑沌”立交桥，它在万事万物之间建立起非理性的联系，尤其是诸多能够被深刻感知却又无力名状的事物，可以借由它，瞬间四通八达。古今中外许多杰出的科学家，往往也是颇具艺术修养的人士。比如爱因斯坦对音乐、文学的迷恋，早已成为脍炙人口的佳话，竺可桢、苏步青、李四光、高士其、李政道等也都具备深厚的艺术修养。难怪美国艺术学博士贝蒂·艾德华呼吁：“人人都应像艺术家一样思考！”

毫无疑问，结合科学与艺术、内外兼备地二者共同发展，让二者从两极向中间并进，最终融合、平衡，才是最为理想的思维模式，才能更加完整地理解世界。著名物理学家、诺贝尔奖获得者李政道教授因此特别强调，“艺术和科学是一个硬币的两面，是不可分割的。”1987年，《科技日报》发表了钱学森、钱三强、钱伟长、苏步青等近30位我国著名科学家畅谈文艺的文章，均表明他们的艺术生活极大地丰富了他们的科学想象力。